大家好，我是小五，我来为大家解答以上问题。王守仁 心学 无善无恶心之体，王守仁 心学很多人还不知道，现在让我们一起来看看吧！

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1、王守仁的心学主要主旨和中心思想：

2、    无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。   
    良知是心之本体，无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心，是天理，在未发之中，是无善无恶的，也是我们追求的境界，它是“未发之中”，不可以善恶分，故无善无恶；当人们产生意念活动的时候，把这种意念加在事物上，这种意念就有了好恶，善恶的差别，他可以说是“已发”，事物就有就有中和不中，即符合天理和不符合天理，中者善，不中者恶；良知虽然无善无恶，但却自在地知善知恶，这是知的本体；一切学问，修养归结到一点，就是要为善去恶，即以良知为标准，按照自己的良知去行动。 无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心，是天理，在未发之中，是无善无恶的，也是我们追求的境界。但是有时候人的判断会出现错误，也就是意之动出现了错误，即不能正确地分辨善和恶，把恶当作善，把善当作恶，那么他的良知也会出现错误，从而格物也会误入歧途，为什么会出现这种情况？  
    因为此时的心已经被私心和物欲遮蔽了，不是天理，这时就要反诸求己。努力使自己的心回到无善无恶的状态。回到无善无恶的状态了，才能有正确的良知，才能正确的格物。改革就是一种格物。

3、王守仁心学思想对后世的影响：

4、    王阳明心学思想精髓：知行合一，致良知。“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”《大学》有“致知在格物”语。朱熹解释格物致知为“言欲致吾之知，在即物而穷其理也”，即向外穷理以求得知识。王守仁不同意朱熹的解释，他将《大学》的“致知”与《孟子》的“良知”结合起来，说“致知”是致吾心内在的良知，这里所说的“良知”，既是道德意识，也指最高本体。他认为，“致良知”也就是知行合一。“良知”是“知是知非”的“知”，“致”是在事上磨炼，见诸客观实际。“致良知”即是在实际行动中实现良知，知行合一。

5、    王守仁的良知比孟子的良知意义广泛，除个人知是知非的内在主观的道德意识外，也指最高的本体。他认为，良知人人具有，圣愚所同，个个自足，不假外求，任何情况下都不会泯灭，虽有时为私欲习气所蔽，但只要良知一旦自觉，则本身就具有一种内在的力量，不必依靠外力的帮助，任何邪思枉念，都能消融，犹如“灵丹一粒，点铁成金”。良知即是天理，致良知就是将良知推广扩充到事事物物。为此，则事事物物就皆得其理。他批评世儒向外专务考索，不知物理不外于吾心，认为如有孝亲之心，即有孝之理；无孝亲之心，即无孝之理。王守仁以良知为衡量一切真假善恶的标准，认为良知对于一切事物，如同规矩尺度对于方圆长短一样。变化之不可预定，犹如方圆长短不可胜穷，规矩诚立，则不可欺以方圆，尺度诚在，则不可欺以长短，良知诚致，则不可欺以变化，是非诚伪，到前便明，有如试金石和指南针。古代的经典和圣贤的言论，也应经过良知的衡量，以评定其是非价值。

6、    良知是虚的，功夫是实的。知行合一，就是要将知识与实践、功夫与本体融为一体。良知前冠一“致”字，恰如其分、恰到好处地点出了要害。这个“一了百了”的功夫又正是活一天有一天新问题的日日新的功夫。把握住良知这个根本，然后加以所向无敌的推导，便是王守仁教学生的简易直接的方法。如有人用“知之匪艰，行之惟艰”这句圣训来怀疑知行合一的命题，他说，“良知自知，原是容易的。只是不能致那良知，便是‘知之匪艰，行之惟艰’。”还是看你心诚志坚否－－人是可以成圣的，就看想不想成了。要真想成就很斗私心一闪念，时时刻刻致良知，用王守仁的话说叫“随物而格”。   

7、    王守仁的心学思想是有其历史局限性的，但是他深化了道德意识的自觉性和实践性的关系，克服了朱熹提出的知先后行的弊病，还是很有价值的，只是他同时抹去了朱熹知行说中的知识论成分，忽略了客观知识的学习，这就造就了以后的王学弟子任性废学的弊病。

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